《哲学家死亡录》是（英）克里切利的著作，由王志超、黄超翻译，商务印书馆出版。
据说这是“让哲学再次被重视起来的一本书”，所以拿来读了一遍。曾经有一位自杀者被救醒后，茫然地问一旁的护士：“天使，请告诉我，我这是到了天堂还是地狱？”护士很认真地回答：“现在还在三岔路口，也许你应该原路返回了。”理性之光照射到个体生命的尽头，都清晰地呈现一个不能重新来过的相同结局。“人生有限的事实揭露出我们生活于其中的很多真相”，但积极地人生中，“我们的确不知道我们是谁？我们是什么？这是我们心中的疑问”，也是哲学始终关注的中心命题。按照黑格尔的说法：“一个国家如果没有了哲学，就像一座壮观的神庙没有神像，徒有其表，空空荡荡，因为没有可尊敬可信仰的东西。”本书被认为是：“关于190余位哲学家之死的精彩而又搞笑的奇闻轶事……”，“有太多好玩的段子”，“调侃地介绍了历史上那些最出色的思想家，并对人类幸福的意义及可能性进行了积极的探索，通过学习死亡，我们学会了如何活著”……这些当然都有助于引起人们对于哲学的重视起来。
这本书也可以说是一本比较特别的哲学史，而“历史的唯一功能是充当了一面镜子，既照出我们自己，也照射出我们的世界”，可以使人明白某些世界、人生的本质，从而不至于过份“一无反顾地奔向健忘、愚蠢地陶醉于占有金钱财物所带来的肤浅享受”，或者那么容易地被那些似是而非的简单实用主义好听口号所诱惑。比如自由平等的前提，必须明白存在环境、知识、体质等诸多差异，有利因素少者追求与人平等必须付出代价，他们不可能处在同一起跑线上。作者希望的是，“当我们观察这些人的死亡时，所看到的不仅仅是那些符合我们期望的东西，也能看到一些不符合我们期望的遥远而疏离的东西，更能看到那些我们有所教益的东西”。
伊壁鸠鲁是有名的病号，死于肾脏衰竭的极端痛苦，但是他说：“只要想起了我理性和研究成果，想起它们所带来的灵魂满足感，就足以抵消所有的病痛”。象克罗齐那样“我将在我的工作中死去”，也许是个不错的选择。被莎士比亚称作没人性的马基雅维利则分析说：“如果君主仁慈地地对待人民，人民就会支持他，就会大言不惭地说他们会为他冒生命危险。但是，这仅仅在于危险还比较遥远的时候。当君主自己遇到危险的时候，人民就会转而反对他。这就是为何君主必须利用人对于死亡的恐惧来进行政治控制的原因。”不过卢梭对马基雅维利的评价却是：“一位诚实的人，一位好公民。”拉罗什富科的著名言论是：“死亡同太阳一样，让人无法正视。”他不回避说死亡的可怕，他说：“死亡能被接受，要么是靠死亡建立不朽的声望和身后名，要么是其人太蠢。”达尔文则认为墓地“如地球上最甜蜜的地方”，佛洛依德昏迷后醒来也说“死亡的感觉肯定是非常甜蜜的”，维特根斯坦说“死亡不是生命中的事情，我们不会活著体验死亡”，所以不必太关心。海德格尔认为存在就是拥有时间，“随者我们的死去，时间便结束了”，关键是要“从我们有限的生命中挖掘出意义来。”
书中也没有忽视中国的哲人，他认为孔子重视服丧仪式，是因为“可以是生命的价值获得恰如其分的表达”，而墨子的“‘墨’是一些打上奴隶烙印的人的通用名字”，他们与孔子的看法必然大相径庭。庄子则认为“存在就是由从一种形式向另一种形式的转化而限定的”，不过是符合了物质不灭定理，重新开始新的组合而已。生命充满了偶然性，只不过偶然性有被动和主动之分，偶然来到了世上，是被动的偶然，在特定的偶然中有所选择便是主动的偶然。
英国哲学家弗雷泽说：“只有不断地检验假说，剔除错误，真理才最后明白了。归根结蒂，我们叫做真理的也不过是最有成效的假说而已。”宇宙有无数的未知，并不仅仅是简单的对立统一，所以哲学也就是无限的探求，重视哲学就是重视不断校正生命行进的方向。
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